États-Unis : le retour de la gauche chrétienne ?

Source: The Conversation – France in French (3) – By Jérôme Viala-Gaudefroy, Spécialiste de la politique américaine, Sciences Po

L’ESSENTIEL

Au Kansas et au Texas, États conservateurs, deux démocrates revendiquant leur foi chrétienne ont gagné des sièges au Sénat fédéral.
Leurs victoires reposent davantage sur les catholiques, Latinos et non-croyants que sur les évangéliques blancs.
Face au nationalisme chrétien de droite, ils défendent une lecture de la Bible tournée vers la justice sociale.

Au Texas et au Kansas, deux démocrates ont remporté des sièges au Sénat en parlant de Dieu et d’argent : James Talarico, séminariste presbytérien, et Adam Hamilton, pasteur méthodiste.

Faut-il y voir le retour de la gauche chrétienne ? Le basculement est principalement venu des catholiques, des Latinos et des électeurs sans religion et pas des évangéliques blancs, qui votent toujours massivement républicain. Ces victoires révèlent plutôt qu’une autre interprétation de l’Évangile tournée vers la justice sociale peut désormais concurrencer la droite chrétienne dans le débat public.

Une victoire religieuse, mais pas un vote religieux

Le 3 novembre, au Texas, James Talarico célèbre sa victoire en invoquant celle de David contre Goliath. Face à l’argent et à l’establishment républicain, les électeurs ont été sa fronde. Ancien professeur d’anglais dans un collège public de San Antonio, puis étudiant en théologie, il devient, à 37 ans, le premier démocrate élu au Sénat dans cet État depuis 1988.

Au Kansas, autre bastion républicain, Adam Hamilton, pasteur d’une grande Église méthodiste, l’emporte également. La presse évoque aussitôt un « retour de la gauche chrétienne ». Pourtant, ces deux hommes ne défendent pas la même ligne : Talarico revendique un programme progressiste tandis qu’Hamilton se présente comme modéré.

Surtout, les sondages de sortie des urnes n’indiquent aucune conversion électorale massive des évangéliques blancs : 82 % ont voté républicain. Les démocrates ont davantage progressé auprès des catholiques, des Latinos et des électeurs sans religion. L’inflation et le rejet de Trump ont probablement pesé davantage que la théologie. La nouveauté se situe donc moins dans le vote que dans la nouvelle visibilité d’une parole chrétienne démocrate assumée.

La Bible peut-elle faire la loi ?

L’enjeu dépasse l’économie. Il touche aux fondements de la démocratie américaine : la liberté de conscience, la liberté religieuse et la séparation des Églises et de l’État. Le premier amendement interdit au gouvernement d’établir une religion officielle et protège la liberté de culte. Cette séparation ne correspond pas exactement à la laïcité française. Les références à Dieu sont d’ailleurs courantes en campagne.

Depuis les années 1970, une partie de la droite chrétienne s’est organisée pour défendre une identité nationale chrétienne. Ses courants les plus radicaux veulent aujourd’hui placer les institutions sous l’autorité de principes bibliques. Selon le PRRI, en 2026, 33 % des Américains et 59 % des républicains sont classés comme adhérents ou sympathisants de ce nationalisme chrétien, même si cela ne signifie pas qu’ils souhaitent tous une théocratie.

Sous Trump, notamment depuis 2025, certains de ces milieux disposent de relais au sein du pouvoir.

Paula White, proche des réseaux charismatiques de la New Apostolic Reformation, conseille la Maison-Blanche. Le ministre de la défense Pete Hegseth, lui, entretient des liens avec les Églises du pasteur Doug Wilson, qui prône une théocratie chrétienne, souhaite remettre en cause le droit de vote des femmes et a défendu l’esclavage. Des intellectuels catholiques intégralistes gravitent aussi dans l’entourage intellectuel de J. D. Vance. Au Congrès, le président sortant de la Chambre des représentants Mike Johnson défend une vision chrétienne de l’identité états-unienne, tandis que le sénateur Josh Hawley revendique le nationalisme chrétien.

Talarico combat cette conception de la politique au nom même de sa foi. Face à Ken Paxton, républicain favorable à l’affichage des Dix Commandements dans les écoles, il dénonce le nationalisme chrétien comme un « culte du pouvoir » et une « trahison de Jésus ». Il avertit contre le danger d’une « théocratie ». Pour lui, la défense de la séparation des Églises et de l’État est à la fois juridique et théologique, et s’appuie sur une lecture de l’Évangile.

Une longue histoire, longtemps occultée

Le christianisme social américain n’est pas nouveau, même s’il n’a pas toujours été « de gauche » au sens actuel. À la fin du XIXe siècle, le Social Gospel ( « Évangile social ») dénonce l’exploitation ouvrière. William Jennings Bryan, trois fois candidat démocrate à la présidence et figure du populisme agraire, mêle défense des plus modestes et conservatisme religieux. En 1925, il participe à l’accusation lors du célèbre procès Scopes, intenté contre un enseignant accusé d’avoir enfreint une loi interdisant l’enseignement de l’évolution.

Dans les années 1960, des prêtres catholiques et des organisations protestantes soutiennent les luttes syndicales des travailleurs agricoles de Californie menées par César Chávez, notamment à travers les grèves et les boycotts. À cette même époque, des Églises noires jouent un rôle décisif dans le mouvement des droits civiques. Martin Luther King, pasteur baptiste, fait de l’amour chrétien du prochain une exigence de justice sociale. Dans ses sermons et discours, aimer signifie aussi combattre les structures qui entretiennent les inégalités et la ségrégation.

À l’inverse, des Églises blanches du Sud ont longtemps invoqué la Bible pour justifier l’esclavage, puis la ségrégation raciale. La Southern Baptist Convention, née d’une scission liée à l’esclavage en 1845, a aussi compté de nombreux pasteurs et fidèles opposés à la déségrégation dans les années 1950 et 1960. Elle ne reconnaîtra officiellement son passé raciste qu’en 1995. Chez les méthodistes, également divisés par l’esclavage, la ségrégation restera inscrite dans l’organisation même de l’Église jusqu’en 1968. Le christianisme américain a ainsi nourri des engagements politiques profondément opposés.

L’alliance presque automatique entre évangéliques blancs et républicains est relativement récente. En 1976, le démocrate Jimmy Carter, chrétien évangélique assumé, remporte la présidentielle avec le soutien de nombreux évangéliques. Mais il déçoit rapidement leur aile conservatrice, qui lui reproche notamment ses positions sur les droits des femmes, l’avortement et l’homosexualité. Les tensions s’aggravent autour des avantages fiscaux des écoles chrétiennes pratiquant la discrimination raciale, prolongeant les conflits sur la déségrégation engagés dès les années 1950 et 1960. Ces différents combats favorisent la structuration d’une droite chrétienne qui se rallie à Ronald Reagan en 1980.

À partir de 1979, la Moral Majority, organisation fondée par le pasteur Jerry Falwell pour mobiliser politiquement les chrétiens conservateurs, contribue à structurer leur alliance avec le parti républicain. Les réseaux religieux offrent leur capacité de mobilisation aux républicains, qui leur ouvrent davantage les portes du pouvoir et des nominations judiciaires. Ronald Reagan en est le grand bénéficiaire, puis George W. Bush, particulièrement en 2004.

Malgré des relations parfois difficiles avec ses dirigeants, John McCain en 2008, puis Mitt Romney en 2012 conservent eux aussi le soutien massif des électeurs évangéliques blancs. Donald Trump héritera de cette coalition.

L’identification du christianisme à la droite n’a donc rien de naturel. Elle est le produit d’une histoire politique, et peut être contestée.

Deux populismes chrétiens face à face

À droite, le discours religieux justifie la défense d’une Amérique chrétienne supposée menacée. Paxton invoque « la parole de Dieu » et les Dix Commandements tandis que certains évangéliques comparent Trump à Cyrus, souverain choisi par Dieu pour sauver son peuple. On retrouve ici une forme de la « jérémiade américaine » étudiée par Sacvan Bercovitch. C’est le récit d’une nation qui aurait trahi sa vocation divine originelle et ne pourrait retrouver sa grandeur qu’au prix d’une régénération morale et religieuse.

Talarico mobilise lui aussi le christianisme, mais pour dénoncer les puissances économiques. « Le vrai combat dans ce pays n’est pas la gauche contre la droite. C’est le haut contre le bas », affirme-t-il. Dans une église baptiste, il lance : « Le vrai blasphème, c’est de priver les malades de leur assurance pour financer des baisses d’impôts aux milliardaires. » Cette critique rappelle la tradition prophétique accusatrice des Églises noires.

Il parle également d’amour, qu’il présente comme une force politique capable de « renverser la table » de l’injustice. Hamilton, de son côté, rappelle que la Bible consacre une place majeure aux pauvres.

Deux populismes s’affrontent ici. Le premier dénonce des élites politiques et culturelles accusées de voler au peuple son identité. Le second s’attaque aux milliardaires et aux inégalités. Talarico retrouve ainsi la critique de la puissance de l’argent portée par Bryan, sans reprendre son conservatisme sur les questions de société. Il défend notamment le droit à l’avortement, le mariage homosexuel et les droits des personnes LGBTQ+, tout en plaçant le coût de la vie au centre de sa campagne.

Hamilton ne se confond pas avec lui. Il est plus centriste et privilégie un appel au respect et au dialogue entre Américains là où Talarico dénonce les inégalités et le pouvoir de l’argent.

Tous deux contestent néanmoins l’idée que la droite parlerait seule au nom du christianisme. Cette légitimité est disputée par les conservateurs. J. D. Vance accuse les démocrates d’instrumentaliser la religion, et des pasteurs conservateurs reprochent à Hamilton de dénaturer la foi.

Ce que les élections changent et ce qu’elles ne changent pas

Ces victoires prouvent qu’un discours chrétien-démocrate peut convaincre dans des États conservateurs. La conquête des deux chambres du Congrès par les démocrates affaiblit aussi les relais législatifs de la droite religieuse, sans effacer son influence dans l’exécutif et les tribunaux.

Mais elles ne démontrent ni la naissance d’un électorat chrétien de gauche ni la disparition du nationalisme chrétien. La tradition sociale chrétienne existait déjà. Talarico et Hamilton incarnent des sensibilités différentes et les électeurs sans religion ont fortement contribué à leurs succès. Et les réseaux religieux conservateurs restent solidement implantés.

La question est désormais celle de la durée. Talarico a gagné en parlant de classes sociales, avec le vocabulaire de la foi. Face à des électeurs lassés des affrontements politiques permanents, il ne cherche pas à devenir un « Trump démocrate ». À la rhétorique de la force, du pouvoir et de la revanche, il oppose un langage moral fondé sur l’amour du prochain, la justice et la responsabilité. Très critique envers Trump, il refuse en même temps de faire de ses électeurs des ennemis. Il ne renonce pas au combat politique, mais le dirige contre les inégalités et le pouvoir des milliardaires. Au lendemain de sa victoire, il promet ainsi de gouverner aussi pour les Texans qui n’ont pas voté pour lui. Ce tournant rhétorique survivra-t-il à la conjoncture économique et aux échéances de 2028 ?

Ces victoires ne marquent pas tant le retour d’une gauche chrétienne, qui n’a jamais disparu, qu’un changement dans le débat politique américain. La droite républicaine voit désormais contestée sa domination du discours religieux. Le nationalisme chrétien conserve son influence, mais il doit faire face à une autre manière de mobiliser la foi en politique, qui met la justice sociale et l’amour du prochain au premier plan.

Jérôme Viala-Gaudefroy ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d’une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n’a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

– ref. États-Unis : le retour de la gauche chrétienne ? – https://theconversation.com/etats-unis-le-retour-de-la-gauche-chretienne-296169

Original source: https://submissions.mil-osi.com/2026/11/10/etats-unis-le-retour-de-la-gauche-chretienne-296169/