Source: The Conversation – in French – By Oscar Davis, Assistant Professor in Philosophy and History, Bond University
L’ESSENTIEL
-
L’IA a prouvé qu’elle savait bien répondre aux questions. Mais sait-elle en poser ?
-
Dans les dialogues de Platon, Socrate interroge ses interlocuteurs jusqu’à l’aporie, où ils découvrent ignorer ce qu’ils croyaient savoir.
-
L’université pourrait évaluer la capacité des étudiants à identifier leurs propres lacunes, que l’intelligence artificielle peut combler, mais non repérer.
La plupart des étudiants utilisent désormais l’intelligence artificielle (IA) dans leurs études supérieures. L’IA peut aussi, dans certaines conditions, répondre correctement à au moins 65 % des questions en sciences, technologie, ingénierie et mathématiques (les disciplines dites STEM en anglais).
Dans les sciences humaines, dont la finalité même est la réflexion critique et créative, les enseignants se heurtent à une question épineuse. Comment développer et mesurer une pensée qu’une machine ne saurait véritablement imiter ?
L’IA a prouvé qu’elle savait bien répondre aux questions. Mais sait-elle en poser ? Et sait-elle poser les bonnes questions ?
Telle est la méthode philosophique au cœur de l’œuvre de Platon, philosophe de la Grèce antique. Sa méthode d’enseignement, dite socratique, est peut-être le mode de pensée dont nous devons nous inspirer aujourd’hui pour enseigner et apprendre.
Les grandes questions
Platon a écrit des dialogues : des textes qui se lisent (dans presque tous les cas) comme une conversation entre Socrate (le maître de Platon) et un interlocuteur que Socrate entraîne dans la discussion après que celui-ci a prétendu savoir quelque chose sur la manière de mener une vie bonne et vertueuse.
Il existe un dialogue pour chacune des grandes questions philosophiques : ce qu’est la justice ; ce qu’exigent réellement le courage ou l’amour ; ce qui fait un bon ami ; et même la manière dont nous acquérons la connaissance.
Dans chaque cas, c’est Socrate qui engage la conversation : il interroge quelqu’un qui semble détenir un savoir sur une chose donnée, ou qui est venu lui demander conseil.
Ce n’est pas seulement le contenu de ces dialogues qui a suscité des siècles de discussions, mais aussi leur forme. Les dialogues de Platon sont des réussites littéraires extraordinaires, qui puisent dans toute une palette de genres et placent des personnages, historiques et fictifs, dans des cadres délibérément construits.
Ce sont, dans bien des cas, des textes exigeants et étranges. Ils demandent à leurs lecteurs non seulement de les lire comme des dialogues, mais aussi de remettre en question ce que nous croyons savoir.
L’« Euthyphron »
Prenons l’Euthyphron, le dialogue que les étudiants découvrent le plus souvent en premier, et qui ouvre la série des dialogues mettant en scène le procès et la mort de Socrate.
Socrate se rend à son propre procès, où il doit répondre d’accusations (politiquement motivées) : ne pas avoir honoré les dieux de la cité, avoir introduit de nouvelles divinités et avoir corrompu la jeunesse. Il rencontre un homme nommé Euthyphron, qui se rend au tribunal pour accuser son propre père de meurtre. Euthyphron soutient que c’est la chose pieuse à faire.
Pour Socrate, c’est la preuve qu’Euthyphron doit savoir quelque chose de ce qu’est la piété. Le dialogue s’engage. Socrate conduit Euthyphron dans une discussion méthodique jusqu’à l’exaspération, au moyen de l’elenchos (la réfutation), aussi appelé méthode socratique.
La méthode se déroule à peu près ainsi.
- Une personne, Socrate, pose l’essentiel des questions.
- L’interlocuteur doit répondre à chaque question.
- On demande à l’interlocuteur une définition ou un principe en rapport avec la discussion.
- Socrate demande des éclaircissements et obtient l’assentiment à diverses propositions.
- Ces propositions servent à montrer que la définition examinée n’est pas satisfaisante.
- Cela continue jusqu’à ce que l’interlocuteur prenne la fuite, explose de frustration ou admette se trouver dans un état de perplexité, appelé aporie.
C’est cette dernière étape, l’expérience de l’aporie, qui est au centre des premiers dialogues. L’aporie nous apprend que nous ne savons pas ce que nous croyions savoir, et nous nous portons d’autant mieux de l’avoir découvert.
Après tout, mieux vaut connaître son ignorance qu’ignorer son ignorance. C’est là le fruit et l’accomplissement de la méthode, même si les interlocuteurs de Socrate le voyaient rarement ainsi.
Ses questions incessantes, adressées à des Athéniens souvent éminents, lui ont valu une mauvaise réputation. Il a finalement été condamné à mort.
Metropolitan Museum of Art (New York)/Wikimedia Commons, CC0, CC BY-NC-SA
Une invitation
Mais l’Euthyphron, comme tous les dialogues de Platon, ne se résume pas à ce que disent les personnages. En tant que lecteurs modernes, nous sommes mis au défi.
Nous pouvons suivre Euthyphron qui trébuche à chaque pas, incapable de montrer qu’il sait quoi que ce soit de la piété, jusqu’à ce qu’il s’en aille furieux et que le dialogue prenne fin. Nous pouvons alors refermer le livre et reprendre le cours de notre vie. Mais ce serait ne pas valoir mieux qu’Euthyphron qui, après avoir vu ses idées sur la piété soumises à l’examen, comprend qu’il ne doit pas en savoir autant qu’il le croyait.
L’invitation de Platon, à travers la forme dialoguée, consiste à nous faire entrer dans la conversation avec Socrate. Qu’est-ce que la piété pourrait être, selon nous ? Chaque dialogue nous met ainsi en contact avec une question portant sur une idée.
Les dialogues interrogent ce que pourraient être l’amour, l’amitié, la connaissance, etc. Et pour véritablement s’engager dans ces textes, il nous faut suivre les tentatives successives de Socrate pour définir la chose examinée. L’aporie qui clôt le dialogue est souvent partagée, elle aussi, par les lecteurs qui rejoignent cette conversation plus de 2 000 ans plus tard.
C’est l’une des grandes leçons de l’étude de Platon. Ses textes ne sont pas des décrets ni des recueils d’aphorismes, comme on les traite parfois. Ils sont le début d’une conversation philosophique avec nous-mêmes.
Ils donnent à voir bien plus que les idées d’un philosophe grec de l’Antiquité. Ils exposent une manière de faire de la philosophie, de penser de façon critique et créative ce que nous sommes, notre relation au monde et aux autres, et ce que nous savons vraiment.
Ce n’est pas seulement la méthode socratique, mais l’enseignement central de Platon. Le dialogue philosophique comme manière de connaître.
Ses usages aujourd’hui
Ce que montrent les dialogues de Platon, c’est que l’on apprend par le va-et-vient de la pensée réflexive, et qu’apprendre consiste en grande partie, en réalité, à désapprendre. Socrate choisit ses interlocuteurs parce qu’ils prétendent savoir quelque chose, et la discussion montre que cette prétention est creuse.
Mais, point essentiel, la discussion aboutit à une question devenue bien plus affinée.
C’est par la question que commence l’apprentissage. Pour vouloir savoir quelque chose, il faut déjà avoir une certaine prise sur ce que l’on ne sait pas. Il faut reconnaître la forme de la lacune dans ses connaissances.
Si je veux comprendre comment les plantes réalisent la photosynthèse, par exemple, je dois d’abord avoir remarqué qu’il existe un processus derrière la survie de la plante, quelque chose qui tient à son besoin de lumière du soleil, que je ne comprends pas encore. Le désir de savoir commence par la reconnaissance de ce que je ne sais pas, et c’est pourquoi l’aporie à laquelle Platon confronte son lecteur n’est pas une impasse. C’est là que commencent la philosophie et toute notre quête de savoir et d’apprentissage.
Un étudiant qui demande à l’IA d’expliquer les causes de la Révolution française (simplement parce que c’est une question qu’on lui a donnée à traiter) a posé une question, mais une question qui ne lui coûte rien. Rien de sa propre compréhension n’était en jeu au moment de la poser.
La question qui compte, philosophiquement, est celle qui met au jour une lacune dans les connaissances de celui qui la pose, et c’est précisément ce que l’IA ne peut pas faire à la place de celui qui interroge. L’IA peut combler des lacunes. Elle ne peut pas les repérer pour vous d’une manière qui relève de l’apprentissage.
C’est exactement ce qui est rendu impossible lorsqu’un étudiant se tourne vers l’IA avant d’avoir pris le temps de se confronter à sa propre aporie ou à sa propre confusion. L’IA répond avant que la question ait été affûtée, et souvent avant que l’étudiant ait compris ce qu’il demandait vraiment au départ. Le danger n’est pas que les étudiants obtiennent des réponses. Les étudiants ont toujours cherché des réponses, dans les manuels, auprès des enseignants, les uns auprès des autres.
Le danger, c’est que l’expérience de l’aporie soit entièrement court-circuitée, et que la question authentique et féconde qui aurait pu mener quelque part ne soit jamais trouvée.
La différence entre poser une question et poser la bonne question tient à la juste détermination des limites de notre savoir. Ainsi, même si, selon l’adage, « il n’y a pas de question bête », certaines questions sont apparemment plus porteuses de sens que d’autres. Ce sont les questions qui expriment véritablement notre désir de connaître la réponse.
À lire aussi :
L’IA dans l’enseignement supérieur : les leçons de Platon et du mythe de Theuth
C’est, selon moi, ce qu’un enseignement et un apprentissage réflexifs, fondés sur le fait de poser des questions, pourraient retrouver. Pour développer et évaluer l’apprentissage d’un étudiant aujourd’hui, nous pourrions trouver des moyens pour que les étudiants identifient, puis évaluent, les lacunes de leurs propres connaissances.
Cela suppose, comme certaines universités ont commencé à le faire, d’encourager et d’évaluer le dialogue en classe et de recourir à des évaluations réflexives, plutôt que purement descriptives. À partir de là, la tâche de l’enseignant est d’encourager l’étudiant à poser de nouvelles questions porteuses de sens, liées à son propre parcours d’apprentissage.
Bien sûr, cela ne peut pas remplacer tous les autres modes d’enseignement et d’apprentissage. La formation descriptive et pratique que reçoit un chimiste ou un mécanicien ne peut pas simplement attendre que les étudiants posent les bonnes questions, et l’enseignement explicite comme la démonstration restent indispensables au développement des compétences techniques. Mais ce serait une erreur de penser que seules les sciences humaines tirent profit de la méthode socratique.
Toute profession comporte des moments où l’expert doit porter un jugement moral et où il ne suffit pas de chercher la réponse dans un ouvrage. Mais l’apport plus profond du modèle socratique au-delà de la philosophie ne se limite pas à l’éthique. C’est la culture du jugement lui-même, la capacité à trouver la bonne question, qui est au cœur de l’expertise, où qu’elle se trouve.
Socrate le soulignait lorsqu’il affirmait que son seul avantage sur ses concitoyens athéniens était de savoir qu’il ne savait pas.
Nous disposons désormais d’un outil qui semble presque tout savoir. La tâche de l’enseignement supérieur n’est pas de rivaliser avec l’IA pour répondre. Elle est de préserver les conditions dans lesquelles les étudiants reconnaissent encore ce qu’ils ne savent pas. Cette reconnaissance ne peut pas être externalisée. C’est là que commence le véritable apprentissage.
Oscar Davis ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d’une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n’a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.
– ref. Et si Socrate était le meilleur allié des enseignants face à l’intelligence artificielle ? – https://theconversation.com/et-si-socrate-etait-le-meilleur-allie-des-enseignants-face-a-lintelligence-artificielle-294543
Original source: https://submissions.mil-osi.com/2026/11/08/et-si-socrate-etait-le-meilleur-allie-des-enseignants-face-a-lintelligence-artificielle-294543/