Source: The Conversation – in French – By Sandra Laugier, Professeur de philosophie du langage, chercheur à l’Institut des Sciences Juridique et Philosophique de la Sorbonne, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
L’ESSENTIEL
-
Sandra Laugier signe un nouvel essai sur les séries télévisées, Prendre les séries au sérieux ?, aux éditions CNRS. Pour elle, ces œuvres constituent l’un des derniers espaces culturels massivement partagés où les valeurs de démocratie, d’égalité et de justice sont préservées.
-
Elles font pourtant l’objet d’une hostilité croissante : accusées par les critiques réactionnaires d’être le laboratoire du « wokisme », dénoncées par d’autres comme des produits aliénants de l’industrie du streaming.
-
Dans cette partie introductive, elle montre que Pierre Bourdieu n’a pas rendu justice à la richesse des cultures populaires, qu’il n’a vues que sous l’angle de la privation et de la violence symbolique, préfigurant les « antiséries ».
L’antidémocratie, largement présente aujourd’hui dans différents bords du monde intellectuel, se traduit dans l’attitude ambivalente de la sociologie de la culture et des médias face à la « culture populaire », qui inspire aussi les antiséries.
Cela confirme une tendance de cette sociologie qui, tout en se revendiquant critique des inégalités, de l’élitisme et de la domination culturelle, va aisément mépriser le « peuple », déplorer son absence de réactivité et de qualités propres, ce qui contribuerait à sa domination.
Bourdieu, critique de la « culture de masse » ?
Le cas de Pierre Bourdieu, figure incontournable de la sociologie de la culture, est assez exemplaire, dans la mesure où on ne se serait pas attendu à le voir rejoindre la critique de la « culture de masse » que déploie Adorno, et faire l’éloge d’une culture élitaire.
Là encore, il ne s’agit pas de nier l’importance théorique et l’apport intellectuel (y compris à moi-même) de la sociologie de Bourdieu, et sa puissance de mobilisation politique : mais de rendre compte de la contradiction, ou au moins de l’ambiguïté fondamentale où se trouve la sociologie de la culture bourdieusienne ; et de la difficulté intrinsèque qu’elle crée pour les chercheurs pour analyser un domaine comme celui de la culture populaire, et par là des séries télévisées. On trouve chez Adorno comme chez Bourdieu la prégnance d’une croyance en la valeur intrinsèque de la culture « consacrée » (telle qu’elle est reconnue dans les cercles bourgeois et intellectuels).
Le dialogue entre Bourdieu et Günter Grass qui sert de point de départ à une étude d’Éric Maigret sur le « rendez-vous manqué » de Bourdieu avec la culture populaire dessine l’opposition entre deux visions du « populaire » : comme souffrance et dépossession symbolique d’une part, et comme ressource et créativité de l’autre.
L’œuvre de Bourdieu, en ne se focalisant que sur la sociologie de la culture et en insistant sur la première définition, n’a pas voulu rendre justice à la richesse des cultures populaires, tout entières vues sous l’angle de la privation et de la violence symbolique. Ainsi, la sociologie française des médias dans sa majorité est restée aveugle, voire hostile, au pouvoir émancipateur des séries.
Il y a une convergence de départ entre Bourdieu et un Raymond Williams puisqu’ils se sont intéressés à la production et à la diffusion des œuvres culturelles et aux écarts entre culture d’élite et culture populaire.
Mais, pour Bourdieu, la culture s’analyse par le haut, à partir des pratiques des élites qui consolident leur classement social par leurs classements culturels. L’analyse renforce une hiérarchie rigide et une forte hétéronomie de la culture populaire, définie comme renoncement à la « vraie » culture, ainsi que l’affirme Bourdieu :
« Il serait facile d’énumérer les traits du style de vie des classes dominées qui enferment, à travers le sentiment de l’incompétence, de l’échec ou de l’indignité culturelle, une forme de reconnaissance des valeurs dominantes. »
Tandis que les chercheurs des Cultural Studies considèrent que les cultures populaires sont dotées d’un système de valeurs et façonnent leur propre univers et leur dignité, les théories de la légitimité culturelle que Bourdieu formalise dans la Distinction (1979) les caractérisent par la privation et par l’infériorisation.
L’influence considérable de cet ouvrage sur le (non-)développement de la sociologie de la culture, de la réflexion sur la culture populaire, a conduit à un important retard de la réflexion sur le sujet en France. Parce que, note Dominique Pasquier, la sociologie bourdieusienne se propose en réalité d’analyser les cultures populaires à partir d’outils forgés pour étudier les cultures dominantes.
On peut supposer que la rareté des travaux en sociologie ou philosophie des médias (un champ de recherche très actif à l’étranger) en France durant toute cette période vient directement de cet état de fait. Les cultures populaires sont prises dans un discours de déploration.
Pourtant, Bourdieu n’adhérait pas au départ aux thèses de l’École de Francfort sur l’aliénation des publics, et manifestait quelque intérêt pour la culture populaire dans le Métier de sociologue (1968). L’idée d’une domination structurelle des individus (par l’école, par la culture, par les médias) apparaît dans les années 1970, quand Bourdieu systématise la théorie de la violence symbolique en l’appliquant aux mondes de l’art et de la consommation.
La Distinction ainsi s’éloigne de toute forme de compréhension des pratiques populaires qui refléterait autre chose que cette violence. Le pamphlet Sur la télévision (1996) revient étrangement à une position de philosophe en surplomb. C’est dans la Misère du monde (1993) que l’on peut percevoir chez Bourdieu une attention et une compréhension de l’expérience des individus dominés.
Un discours antidémocratique
On voit en quoi ce discours peut être perçu comme anti-démocratique. Pour Bourdieu, le peuple est doublement dominé puisqu’il ajoute à sa domination économique et culturelle la reconnaissance de la légitimité de cette domination.
Son discours est alors étonnamment conservateur, reprenant la rhétorique bourgeoise de la culture, la plus valorisante pour les élites cultivées – jusqu’à assigner les cultures populaires à une catégorie sociale. Récusant tout caractère inclusif de la culture populaire, Bourdieu reste sur l’idée qu’à chaque classe sa culture : nous révélant un point essentiel de la culture populaire, qui est la possibilité et la créativité du partage et de la large circulation.
Un passage stratégique des Méditations pascaliennes (1997) nous paraît révélateur de cette position : pour Bourdieu, apprécier la « culture populaire » quand on n’est pas « du peuple » n’est qu’un mépris de classe inversé – avec, cerise sur le gâteau, un parallèle avec la féminité, qui suggère que toute valorisation ou défense des femmes comme catégorie sociale contribuerait à la domination masculine.
Le culte de la « culture populaire » n’est, bien souvent, qu’une inversion verbale et sans effet, du racisme de classe qui réduit les pratiques populaires à la barbarie ou à la vulgarité : comme certaines célébrations de la féminité ne font que renforcer la domination masculine, cette manière en définitive très confortable de respecter le « peuple », qui, sous l’apparence de l’exalter, contribue à l’enfermer ou à l’enfoncer dans ce qu’il est en convertissant la privation en choix ou en accomplissement électif, procure tous les profits d’une ostentation de générosité subversive et paradoxale, tout en laissant les choses en l’état, les uns avec leur culture ou leur (langue) réellement cultivée et capable d’absorber sa propre subversion distinguée, les autres avec leur culture ou leur langue dépourvues de toute valeur sociale.
Un intellectuel qui apprécie les séries ne peut que le faire par ostentation et mépris ; et le point de vue socialement valide sur la culture ne peut être que celui des classes supérieures.
Ce qui est frappant est l’idée, clairement exprimée ici dans une phrase enveloppante et calculatrice, que partager les goûts du « peuple », sous l’apparence de l’exalter, « contribue à l’enfermer ou à l’enfoncer dans ce qu’il est » ; comme si on savait d’avance ce qu’il est, à l’inverse d’une culture « réellement cultivée » (et donc tenue pour acquise dans sa supériorité). De telles expressions de mépris, même si on peut toujours les sauver en style indirect, ont certainement un rôle libérateur pour la haine des séries.
Libérer les séries du mépris de classe
L’ouvrage le Savant et le populaire (1989) de Claude Grignon et Jean-Claude Passeron a tenté de contester la suprématie des approches par la domination et fut pionnier par ses analyses de la culture populaire.
Le livre pointait l’ethnocentrisme intellectuel en sociologie et le glissement qui s’est opéré chez Bourdieu d’une théorie de la légitimité culturelle à une posture élitiste et légitimiste qui interdit de saisir le sens des pratiques culturelles populaires. « Les cultures populaires ne sont évidemment pas figées dans un garde-à-vous perpétuel devant la légitimité culturelle », rappellent Grignon et Passeron, et « le sociologue manquerait autre chose de la culture populaire s’il était incapable de faire l’hypothèse interprétative qu’une culture populaire est aussi capable de productivité symbolique ».
Cet ouvrage s’est toutefois contenté de parler des cultures populaires sans en analyser les œuvres. Il aura fallu la sociologie de Luc Boltanski, qui s’est tournée à partir des années 1980 vers l’étude des compétences fondamentales des individus, pour que le populaire puisse être reconnu autrement que comme une infériorité ou une position de frustration. Quoique intéressé marginalement par le corpus télévisuel, Boltanski a peut-être ouvert un espace pour une approche des médias libérée du mépris de la culture de masse.
On peut conclure comme Éric Maigret sur la difficulté d’un regard sociologique sur le populaire et finalement l’audace de celles et ceux qui l’ont risqué. « Ceux qui ont fait progresser le regard sur les cultures populaires et tenté de modifier les attitudes des intellectuels dans la dépréciation de ces dernières ont tous des trajectoires tordues : Richard Hoggart, issu des milieux ouvriers anglais, Stuart Hall, le Jamaïcain britannique, encore “colonisé”. »
Noms auxquels j’ajouterais : Robert Warshow, journaliste et inventeur de la critique de la culture populaire, et Stanley Cavell, issu d’une famille de juifs polonais immigrés aux États-Unis, musicien de jazz et cinéphile avant de se lancer en philosophie.
En France, des chercheurs tels Sabine Chalvon-Demersay, Dominique Pasquier, Philippe Corcuff, Hervé Glevarec… ont travaillé depuis le tournant du siècle sur la réception de produits à l’époque assez dévalorisés (des séries grand public ou pour jeunes), s’appuyant concrètement sur les compétences et les expériences des sujets. Pasquier note que la théorie bourdieusienne de la légitimité et de la domination et la priorité inexplicable à l’attaque de la culture populaire ont ralenti l’introduction en France des Cultural Studies (pourtant des outils critiques), et empêché le développement d’une véritable réflexion politique et sociologique sur la fiction télévisée, en laissant cela aux études anglophones et parfois littéraires.
Sandra Laugier ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d’une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n’a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.
– ref. Les séries, une culture populaire méprisée par la sociologie ? – https://theconversation.com/les-series-une-culture-populaire-meprisee-par-la-sociologie-296070
Original source: https://submissions.mil-osi.com/2026/11/12/les-series-une-culture-populaire-meprisee-par-la-sociologie-296070/