Comprendre les émeutes : une sociologie de la colère

Source: The Conversation – France in French (3) – By Jérôme Beauchez, Sociologue et anthropologue, Université de Strasbourg

L’ESSENTIEL

En France, l’automne 2026 est marqué par un mouvement social émaillé de scènes d’émeute, de pillage et d’affrontement avec la police.
Fermement condamnées par nombre de médias et de politiques, ces scènes sont assimilées à une violence incompréhensible visant la République.
La sociologie explique les raisons des émeutes et les colères qu’elles expriment – sans les condamner ou les excuser.

Démarrée à la mi-septembre par le mouvement lycéen, la contestation nationale n’a cessé de s’intensifier en France, avec un certain nombre de dégradations et de violences, en particulier durant la journée du 17 octobre. Le pouvoir exécutif s’est dès lors cru en devoir de tracer une ligne claire entre les « bons manifestants » et les « casseurs », rangés par le premier ministre Sébastien Lecornu dans le « camp de la violence ». Le président Emmanuel Macron s’est à son tour interrogé : « Qu’ont-ils dans la tête ? Comment des Français peuvent-ils faire ça à la France ? ». Cette « déraison émeutière » a justifié l’emploi de la plus grande fermeté et, pour cela, le gouvernement n’a pas hésité à utiliser les moyens de la lutte antiterroriste.

Or, depuis le tournant du XXe siècle, la sociologie permet d’expliquer – sans excuser ni condamner – la raison émeutière comme l’expression d’une colère dont les racines socio-économiques ne sauraient être réduites à une violence sans rime ni raison. Si elle était un tant soit peu considérée dans le débat public, la parole des sociologues aurait ainsi des réponses à donner aux responsables politiques.

L’anomie plutôt que la barbarie

Les manifestations de rue au sens moderne ont pris forme en France au cours des années 1880 et 1890, dans une IIIe République marquée par le proche souvenir de la Commune de Paris (1871), ainsi que par l’actualité des conflits sociaux (des grèves ouvrières au populisme boulangiste, jusqu’à l’affaire Dreyfus). Face à l’expression des colères, les conservateurs de tous bords se sont accordés pour dénoncer l’irrationalité, la violence et, in fine, la dangerosité des foules protestataires le plus souvent assimilées à des hordes aussi primitives que barbares.

Parmi les intellectuels, l’une des voix discordantes a été celle d’Émile Durkheim. Aussi éloigné du marxisme révolutionnaire qu’engagé dans la défense d’une république fragilisée par la contestation, le fondateur de la sociologie française avait une vision de la société assimilable à un corps social dont la santé se révélait dans sa capacité à articuler, ou « intégrer » ses membres – rattachés à ce grand « tout » par la force des institutions et de leurs liens sociaux. L’inverse menait à l’« anomie », que Durkheim concevait comme un état pathologique de dérégulation et de vide normatif susceptibles d’entraîner une défaite des institutions chargées de maintenir la cohésion.

Si elle reste conservatrice du pouvoir républicain, cette perspective ne place cependant pas la responsabilité de l’anomie au seul niveau des protestataires ou des exclus ; avant tout collective, cette responsabilité incombe au corps social qui ne parvient pas à garantir la « bonne intégration » de la société dans son ensemble. Le pouvoir républicain s’en trouve interrogé, autant, sinon plus que les groupes qui subissent l’épreuve de la déliaison sociale. Cette idée d’une bonne intégration de la société, au sens d’une totalité protégée des fissures de l’anomie, se situe à l’opposé de celle que l’on rencontre dans nombre de débats publics où les plus conservateurs somment les plus marginalisés de mieux s’intégrer à une société vis-à-vis de laquelle les individus incriminés se montreraient défaillants.

Après une brève éclipse du concept d’anomie dans les premières décennies du XXe siècle, le sociologue américain Robert K. Merton lui redonne vie au cours des années 1930 en l’inscrivant dans son schéma explicatif des tensions entre culture et structure sociale. Selon lui, l’anomie naît d’une disjonction entre les buts culturels assignés par une société – à l’instar de la réussite matérielle en Occident – et les moyens institutionnalisés dont disposent les individus pour les atteindre. Ces moyens étant inégalement distribués, les groupes les plus dépossédés éprouvent un décalage structurel vecteur de tensions entre aspirations culturellement valorisées et chances objectives de les réaliser ; la rébellion est alors l’une des conséquences possibles de cette frustration qui aiguillonne au quotidien.

Les émeutes et les scènes de pillage qui ont embrasé l’Angleterre en 2011 suite à la mort de Mark Duggan – un jeune homme noir tué à Tottenham lors d’un contrôle de police – ont ainsi pu être interprétées comme un « moment mertonien ». L’anomie rébellionnaire s’est en effet propagée dans les quartiers et parmi les groupes de la population britannique les plus structurellement éloignés des modèles de réussite socialement valorisés. Le sociologue Zigmunt Bauman a prolongé cette explication à sa manière. Il a vu dans les émeutiers anglais autant de « surnuméraires », ou d’exclus d’un capitalisme consumériste que les pillages n’avaient pas pour but de déstabiliser ; il s’agissait plutôt d’y participer, fût-ce par effraction.

L’idée part du constat suivant : casser une vitrine pour voler des biens convoités revient à s’emparer frauduleusement de marchandises que la société a fétichisées, dans le même temps qu’elle en conditionne l’accès au pouvoir de les acheter. Dans le vol par effraction, cette dernière est aussi littérale que symbolique ; littérale parce que la porte d’un magasin est forcée, symbolique car c’est également l’entrée dans la communauté des consommateurs que l’on force. Selon Bauman, c’est donc moins le pouvoir d’acheter qui est contesté que celui de consommer qui est revendiqué, en dépit de l’illégalité des moyens mobilisés. On peut aller plus loin et voir ces moyens comme une façon de rétablir, ne serait-ce qu’un instant, la balance socioéconomique du côté de celles ou ceux pour qui elle penche toujours défavorablement. Quid dès lors de la violence contenue dans de tels actes ? En sont-ils la cause ou l’effet ?

De quoi la violence est-elle le nom ?

La mobilisation du concept d’anomie permet de questionner les inégalités et, donc, d’expliquer la raison émeutière en la rapportant à des causes structurelles qui rompent avec les stéréotypes de l’irrationalité des « hordes barbares ». En revanche, si l’idée d’une « violence structurelle » est bien présente en filigrane, elle n’est ni formulée, ni confrontée à la violence factuelle qu’une large part des médias et des politiques reprochent aux émeutiers.

Cette façon de situer la violence du seul côté de l’émeute, sans interroger la responsabilité de l’État et de ses forces de police, relève d’une asymétrie dans la (dis)qualification qui peut être pensée avec le sociologue Pierre Bourdieu. Elle exprime le pouvoir que s’arroge un ordre hégémonique lorsqu’il nomme, classe et tend à imposer sa vision de la réalité. Un tel pouvoir se fonde dans les hiérarchies que les groupes dominants assignent aux dominés ; de sorte que les premiers exercent sur les seconds une violence aussi structurelle qu’invisible et silencieuse – une « violence inerte », toujours déjà là, comme inscrite dans l’ordre des choses.

Cette inertie agit comme une force érosive qui ronge les ambitions et la volonté des subalternisés dont la plupart finissent, selon le sociologue, par intérioriser ce sens d’une moindre valeur que leur attribue l’ordre dominant. C’est ce que Bourdieu appelle la « violence symbolique », qu’il désigne comme une banalisation, ou une forme d’acceptation inconsciente de la violence structurelle qui inscrit la souffrance sociale et l’injustice au cœur de nos vies. Jusqu’au moment où cette réalité est rendue inacceptable…

À partir de là, l’émeute peut être décrite comme un symptôme, ou une somatisation de tout ce qui ne peut plus être accepté ; étant entendu que le caractère d’inacceptabilité est moins à chercher dans les actes émeutiers que dans le cycle des violences sociales et structurelles qui les a entraînés. Voilà ce que la sociologie permet de montrer et voici comment elle attribue une signification politique à l’émeute en tant qu’éclat d’une expression aussi incarnée que débridée : celles des groupes auxquels le droit de cité et, parfois, d’exister est dénié.

Jérôme Beauchez a reçu des financements de l’Agence nationale de la recherche (2013-2016) et de l’Institut d’études avancées de l’Université de Strasbourg (2019-2022).

– ref. Comprendre les émeutes : une sociologie de la colère – https://theconversation.com/comprendre-les-emeutes-une-sociologie-de-la-colere-295639

Original source: https://submissions.mil-osi.com/2026/11/10/comprendre-les-emeutes-une-sociologie-de-la-colere-295639/